O sentido político do estilo de vida

Roberto Torres

No último texto que Brand publicou neste Blog, ele quis ressaltar o quanto uma sociedade regida pela ciência e pela perícia técnica pode atrofiar a definição do “bem viver”, do que é uma “boa vida” em termos coletivos, nos termos de uma quantificação sobre a vida. O tema empírico em foco, a recente “Lei Seca”, dizia respeito a um desses casos onde o Estado, por meio da Lei, regula deliberadamente o estilo de vida das pessoas, obrigando-as a escolher uma combinação determinada do consumo de álcool com a direção do automóvel. A questão prática torna-se a seguinte. Uma lei é criada justificando-se na tese, já amplamente comprovada na redução do número de mortes por acidentes depois de sua aplicação, de que a maior parte dos acidentes graves é causada pela combinação do álcool com o volante. Então, o Estado usa a Lei para retirar do estilo de vida de grande parte do que podemos chamar de “classe média” o tipo de comportamento que representa a extinção de muitas vidas, de pessoas desta própria classe, com as quais de algum modo estendemos nossa afeição familiar.
O tema da quantificação vem à tona quando fica evidente que o Estado está priorizando a expectativa de vida das pessoas em termos da duração e do risco de sua extinção. Este dado evidente nos causa certa perplexidade e apreensão, pois parece suspender a ordem normal das coisas, onde a política decide tomar conta que questões que julgamos espontaneamente não pertencer a ela. Parece evidente que o estilo de vida não deveria ser regulado por uma política de Estado visando aumentar a duração da vida biológica de (algumas) pessoas. É essa “politização anômica” que Brand no fundo denuncia quando questiona o uso da ciência para justificar este tipo de intervenção perniciosa. Em resumo, a politização do estilo de vida seria contrária à “normalidade política”, traindo a própria legitimação jurídico-democrática do Estado na medida em que viola do direito civil básico de “ir e vir”.
A regulação quantitativa da vida surge como algo estranho e fora da vida política, ou seja, como algo que existe por “si mesmo” e sem relação com as diferenças de poder. Existe uma visão de que o estilo de vida das pessoas não depende de relações de poder e que não implicam uma distribuição desigual de todo tipo de valor e reconhecimento na sociedade e em qualquer espaço político visto como tal. O pressuposto desta visão é o “esquecimento” de que, em “tempos imemoriais” de decisões arbitrárias, o Estado (com seu aparato burocrático e militar) agiu com o “arbitrário da força” não só para controlar como também para produzir o estilo de vida das pessoas. Esquece-se, acima de tudo, que a política pública assumiu um dia na História a tarefa de distribuir desigualmente tanto as condições como os estímulos concretos para que determinado tipo de pessoas, com modos de vida semelhantes, fossem arbitrariamente beneficiadas com estes recursos escassos. Cria-se um “silêncio coletivamente orquestrado” sobre o fato de que estes recursos significam antes de tudo o que Foucault chama de “bio-poder”, tudo aquilo que serve para fomentar a vida com injunções desigualmente distribuídas e aplicadas. Pensemos por exemplo no risco de vida que nossa “ralé” de pobres e miseráveis precisa naturalizar, às vezes com muito bom humor, por ter que viver de modo arriscado na linha de tiro da delinqüência, nas camas dos hospitais, nos ambientes contaminados e propícios à aquisição de doenças “de pobre”, chegando ao limite de “aceitar” a doença como parte do próprio corpo e logo ter a extensão de vida probabilisticamente diminuída. Para reagirmos ao poder da “estatística” precisamos saber que ela faz parte dos corpos humanos, que está habitando, como diria Bourdieu, “a zona mais oculta dos corpos”, sob a forma de uma segurança quantitativa em relação à vida, correspondendo a uma certeza probabilística que incorporamos em nosso “ser” de acordo com nossa origem social.
Esta distribuição desigual da segurança sobre a vida institui um regime de escassez em que a sociedade é, no limite, divida entre amigos e inimigos, numa oposição binária que por sua vez instaura uma contradição, ainda que latente, entre aqueles que o “poder social” escolhe “fazer viver” e aqueles a quem sentencia “deixar morrer”. Apenas em situações extremas, como no Nazismo, é que esta contradição latente costuma vir à tona, e uma raça tida como inferior ser abertamente perseguida em prol de uma vida melhor para a raça tida como superior. Mas é assim que todas as sociedades modernas, pelo menos as com pobreza e marginalidade significativas, que são 90% do mundo, fazem e/ou ratificam no ambiente de todas as suas instituições e práticas. Com o decorrer do tempo, no entanto, como o Estado monopoliza a força e com ela a capacidade de produzir bens simbólicos para disfarçar o seu uso nestas instituições e práticas, as famílias e classes privilegiadas pela distribuição desigual do bio-poder se esquecem de que todo seu estilo de vida depende desta apropriação diferencial da expectativa quantificada sobre vida.
Inclusive a própria reação crítica à quantificação do estilo de vida, típica de todas as variantes estéticas e políticas do “expressivismo” e da “vida autêntica, só faz sentido na suposição de que haja o privilégio de uma expectativa de vida experimentada espontaneamente em termos quantitativos. Todos nós que projetamos nossa vida em termos de uma carreira, ou sob a base dela, possuímos de modo quase natural a sensação de uma segurança quantitativa sobre a duração de nossa vida. A questão é que esta segurança existencial não existe para todos. E ela é uma questão política desde quando podemos saber que envolve a apropriação arbitrária de recursos e estímulos para a duração e a quantidade da vida. Não devemos estar fechados à descoberta de que o consenso secreto mais importante de nosso mundo social possa ser aquele que, escondendo uma guerra de “raças”, a pusesse em marcha por outros meios, mas sem nunca descuidar da disputa pela existência dos corpos em relação ao mundo.